尘归尘，六根净
身体是五蕴（色、受、想、行、识）组合而成的，有苦受、乐受、舍受，也就有了外在的分别心。宇宙的万事万物都是变化、流动、生灭、无常的。我们的身体不断在变化，从婴儿到少年、到青年、到老年。所有的物质时时刻刻都在变化，只不过我们感觉不到，我们的肉眼看不到。当我们发现了这种流动的变化，了解了这种规律，就能正确地认识世间的无常。
人从生下来的那一刻注定的结果就是死亡；现在大家聚集在这个课堂上，明天就有分离；我们现在年轻、漂亮，未来就会衰老。这是事物的原理。我们对好的东西会欢喜，对不好的东西会痛苦、排斥，这是因为我们不能正确认识事物的两面性。
万法因缘生因缘灭。家庭幸福或不幸都是这样那样的因缘所促成的；事业的成功或失败也是这样的道理。明白了“缘聚则生，缘散则灭”的规则，我们就知道如何去打造健康的身体、幸福的家庭、成功的事业、理想的人际关系。两个人想要成为朋友，就要不断地创造对方所需要的东西，这样才可能永远吸引对方。公司如果留不住人才，那是因为没有什么吸引力，要留住一个人就要有不断吸引他的条件。但我们往往不懂得去创造这个因，而不好的果报到了又不愿意去面对。所以人家说，所有的不幸有千千万万种原因，而幸福皆是一个善缘。
我们说“六根不净”，六根就是“眼、耳、鼻、舌、身、意”，六尘叫“色、声、香、味、触、法”，六根碰六尘就产生了六识，眼睛见到颜色、耳朵听到声音、鼻子闻到香味、舌头尝到味道，身体触到感觉，心里（意识）分别事物。所以看到好的东西我们就喜欢，想拥有它；看到不好的东西就抵触、排斥。六根清净，就是说要把分别、贪婪的心放下。
八风不动，一屁过江禅宗里面流传着这样一个故事。苏东坡觉得自己的修为很了得，于是就写了一首诗：“稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。”意思是说自己仰望着伟大的佛陀，看到智慧的毫光普照大千世界。苏东坡认为自己也已经达到八风吹不动的境界，能够如如不动地坐在莲花之中。遂派人过江送给佛印禅师看。禅师看后批了两个字：放屁！苏东坡气急败坏地跑过江向禅师问罪，禅师就说：“你还说八风吹不动，我只批了两个字就把你打过江了。”这就是“八风吹不动，一屁打过江”这句话的由来。
如果事情真正发生在自己身上的时候，我们会怎样去面对？人家说你讲话像放屁，人家说你长得像狗屎，长得像非洲人。你会不会受到这些言语的左右？我们为什么总是活在别人的赞叹和诋毁之中？
我经常和一些做企业的朋友聊天，当我们不能参透名利，以大悲之心来经营企业、事业和人生时，就会被名利、财色左右，无法成为自己的主人。别人骂你，你能不生气吗？别人赞叹你，你能不高兴吗？你能让自己不生病吗？得了癌症治不了的时候，你还是自己身体的主人吗？
佛教的思想就是让我们不要贪逐名利，因为那些东西是我们身上的毒素。
当我们为名就成为名的奴隶，为财就成为财的奴隶，我们一天到晚侍奉它们。但反过来讲，如果你能踏踏实实把自己该做的事情做好，这些东西很容易就会来到你身边。当我们不断地去利益更多人的时候，我们存在的价值就体现得越来越与众不同，就越能得到别人的拥护和支持。
佛法的思想要求我们把那种追求利益、贪婪执著的心修正过来，布施时要做到三轮体空：没有我、没有你、没有物。这样的功德才是最大的。
有个医学家跟我讲，人的身上每天都有两千多个癌细胞产生。当我们身上正面的细胞很多的时候，这两千多个癌细胞根本就不是问题；但当我们每天焦虑、着急、恐惧、不安时，身上的细胞就会充满毒素，跟这两千多个癌细胞组合，然后繁殖，久而久之肿瘤这些东西就在我们身上出现了。
碰到一个台湾人，说他的父亲六十多岁的时候检查出晚期癌症，医生说只有三个月的时间了。最后他父亲就给家里人打个电话说到其它地方去旅游，然后跑到深山的老庙住下，一住就是十年，现在出家了。现在他八十多岁的人看起来像六十岁。
心量，热恼人生的清凉药通过禅修会让我们内在的本性流露，以更理智的心去面对我们的生活，而不是去排斥它。当我们不断地用抱怨、排斥、恐惧和抵触的心去面对生活的时候，会发现我们的生活一片漆黑，没有任何光明，未来一点希望都没有。但是换一种心态，换成接纳、理解、喜悦的心去面对，就发现时刻都处于阳光之中，真的就是如此。昨天我看了一段录像，有个人生下来就没有手臂，但是他的脚能写字、洗脸、洗衣服，凡是我们能做的事情他都能做。这说明什么？人的潜能是无限量的，只不过我们没有挖掘出来而已。很多人一直找不到自己的人生定位，是因为每天都在否定自己。
生命的存在难能可贵。一般人经常这样想：如果能让我年轻十岁的话我能干嘛干嘛。我们就这样老是活在过去，实际上正确的心态应该是什么呢？现在能够做的赶紧做，省得到七老八十的时候才来后悔。
不要把不快乐罩在自己的心上，不要把犹豫和郁闷不断地塞进你的身体，把这些东西都扔开，都放下，把自己的心量打开、打开再打开。当我们的心量很小的时候，痛苦就会成倍的增长；当我们的心量打开到没有边际的时候，那么烦恼就消失得无影无踪。烦恼的多和少，完全取决于我们心量的大和小。
生活当中碰到的任何问题，面对它、解决它，它就会在我们面前消失。你如果不敢面对，它永远是一个屏障。所以我经常说，如果我们连死都敢面对的时候，还有什么问题不敢面对。财富，地位，亲人，敌人，昔日的鲜花、掌声、所有的光环，如果明天你就要死掉了，这些东西还重要吗。
佛法之所以能成为世间最高的智慧，不是只看着眼前的利益和得失，而是超越轮回①和生死，站在宇宙更高远的角度来看待万事万物。当我们能以这样超越的精神境界看待人类生命的时候，就发现这个世间没有什么事情放不下、没有什么事情不能面对、没有什么事情无法解决。
智者的智慧体现在哪里？体现在一种高度。
今天失恋了，几个月不能从这里面解脱出来；今天公司倒闭了，长时间的郁闷无法消去；今天一个很要好的朋友远去了，你就感觉到生死别离的痛苦。从佛教的高度来讲，从六道轮回、从无量劫的生命轮回来讲，人这一生的时间很短暂。所以我们要有一个智慧的人生，一定要跳出自己的框架、格局，这样去看待生死、看待人生、看待万事万物，不然的话，我们就永远在痛苦里面挣扎、煎熬、恐惧，永远都不会快乐。
父母未生我之前我是谁？死掉之后我又是谁？在公司里面别人叫我董事长？公司倒闭之后，我还是董事长吗？在一个离婚的妻子面前，我还是她丈夫吗？不是。到底哪一个角色是我？你们有没有问过这个问题？好好地问自己“我是谁”。从这个问题里面你能觉悟到很多的道理，原来打不开的迷惑、原来自己无法面对的问题你都能从这个“我是谁”里面找到答案。
大家到这里来了，坐在这里，就是一个学生，不要老想着我是董事长，我是某某老师，我是某某人，你如果把这些东西永远装在你身上，到哪里都是四不像。学生不是学生、董事长不是董事长，什么都不是。
我希望你们把禅修变成每天的习惯，就像一日三餐，就像每天睡觉、洗脸一样。禅修要成就是不容易的，不是参加两次就能怎么样，这是不可能的事情，这里只不过是教你们一些方法理论，然后你们以后不断用这种方法去修正自己，改变自己的生活和思维方式。只有回去之后每天坚持才能得到受用，不然的话是没有用的。