李纨是宝玉的亲嫂子。她与其夫贾珠婚后生了贾兰，不久丈夫就死了。李纨同其姻娌王熙凤为人恰恰相反。王熙风像一团烈火，她像一堆死灰；王熙凤像一把利刃，她像一块面团；王熙凤贪求无居，她与世无争。在大观园诸女性中，她是最默默无闻的一个，她不注意别人，别人也不注意她。贾家没落后，贾兰要靠读书求取功名，“头戴簪缨”，“胸悬金印”，当一个大大的官；李纨要因此受诰封，“戴珠冠，披风袄”，荣耀一番。可是在作者看来，这也是没有意义的，接着就是死亡，还是虚幻。年轻守寡，晚年母以子贵，也不过供世人作谈笑资料罢了。
判词“情天情海幻情身”
第五回游幻境指迷十二钗饮仙穋曲演红楼梦情天情海幻情身，情既相逢必主淫。
漫言不肖皆荣出，造衅开端实在宁。
殷谦点评：
这一首说的是秦可卿。
判词前“画着高楼大厦，有一美人悬梁自绕”。这是暗示秦可卿的死是自杀。
秦可卿是宁国府长孙贾蓉的妻子、贾珍的儿媳。她“生的袅娜纤巧，行事又温柔和平”，是贾母重孙媳妇中第一个得意的人。现在通行的《红楼梦》里是说她得病，久治无效死了。这同判词的预示完全矛盾。“情既相逢必主淫”，是说她有男女私通的丑事，并且因此“悬梁自绕”。有一条脂现斋批语为我们解开了这个谜。甲戌本＜石头记＞第十三回脂批说：“秦可卿淫丧天香楼，作者用史笔也。”这就明确说秦可卿是因丑事被面在天香楼上吊自杀的，与判词及画一致。所谓“用史笔”，是说不明写，但字里行间有贬恶诛邪之义。脂砚斋是同曹雪芹关系极密切的人，他觉得秦可卿能够给凤姐托梦，对“贾家后事”料得难确，劝凤姐预留退步，其用心使脂砚斋“悲切感服”，原谅了秦可卿，因而“命芹溪(曹雪芹号)删去”了“淫丧天香楼”一节。后来作者又补写了秦可卿因病致死的过程。但删得不彻底，判词前的“画”的内容没改写，判词也没动。书中其它地方也留下蛛丝马迹，如第十三回写秦可卿死讯传出后，“彼时合家皆知，无不纳罕，都有些疑心”。如果是久病致死，大家都有精神准备，还“纳罕”、“疑心”什么呢?因此可以确定无疑地说，秦可卿是主动或被迫地堕落了，并因此丧命。那么她究竟同谁发生了不正当的关系呢?第七回里，宁府的奴才焦大喝醉酒耍酒疯，骂出了真话：“我要往祠堂里哭太爷去!那承望到如今生下这些畜牲来，每日家偷鸡戏狗，爬灰的爬灰，养小叔子的养小叔子，我什么不知道!”这爬灰的就是秦可卿的公爹贾珍。秦可卿一死，“贾珍哭的泪人一般”，按封建礼法，这是不成体统的。这时贾珍的老婆尤氏又恰好“犯引日疾，不能料理事务”，其实是伯丑托病不出。贾珍坚持要殓以极珍贵的上等棺木，并拍手打掌地要尽其所有为一个年轻媳妇办丧事，闹得沸沸扬扬，惊天动地，都是蹊跷事。丫鬟瑞珠触柱而死，决不会是出于对主子的忠心去“殉主”，肯定与秦可卿的非正常死亡有关。很可能是她撞见了贾珍乱伦的丑事，惧怕贾珍处死她，才自杀了。
《红楼梦》写了贾家水、代、文、玉、草五代人。第一代贾寅、贾源是创业的一代，第二代贾代善、贾代化是守业的一代，第三代贾敬、贾赦、贾政都是草包，开始走下坡路，第四代贾珍、贾琏等奢侈淫乐，无恶不作，成为狗都不如的败类，第五代贾蓉、贾蔷一辈就更提不起来了。《红楼梦》的悲剧在很大程度上是封建阶级后继无人的悲剧，“一代不如一代”的悲剧。作者在这里写贾珍一家的糜烂生活，不仅仅是谴责这种乱伦关系，而是要暴露以此为开端的全面的腐败堕落。
仙宫房内联语第五回游幻境指迷十二钗饮仙穋曲演红楼梦幽微灵秀地，无可奈何天。
殷谦点评：
警幻说，宝玉看了册子，“尚未觉司。故引彼再至此处，令其再历饮馔声色之幻，或冀将来一悟”。
这一对联作为仙宫房内陈设描写的一部分，不但对这种令人迷醉的环境起着渲染作用，同时也暗示要“跳出迷人圈子”之难。宝玉后来终于“悟”到人生虚幻，决然“悬崖撒手”，这完全是因为他在现实中碰了壁的缘故。
红楼梦曲－引子第五回游幻境指迷十二钗饮仙穋曲演红楼梦开辟鸿蒙，谁为情种？
都只为风月情浓。
趁着这奈何天，伤怀日，寂寥时，试遣愚衷。
因此上演出这怀金悼玉的《红楼梦》。
殷谦点评：
曲子一开头就对男女情爱发出慨叹，这同第一回里说的“大旨谈情”是一致的。但我们不能据此就把《红楼梦》视为一部言情小说。如果仅仅是写爱情故事，作者为什么又有“谁解其中味?”的担心？这首曲和以下诸曲中，都隐含着一种对命运不可知的唱叹，说明作者有更深广的寄托。
《红楼梦》的内容是复杂的，主题也是多层次的，其中之一就是表现了作者的妇女观。作者认为，妇女无论就天资、才干等任何一方面说，都不让须眉，只是那个社会把她们的聪明才智压抑埋没了。特别是随着封建家族的衰落，那么多无辜的女孩子随着一齐毁灭，这是作者痛惜不已的。在这个意义上也可以说＜红楼梦＞是一曲女儿们的颂歌和挽歌。
终身误第五回游幻境指迷十二钗饮仙穋曲演红楼梦都道是金玉良缘，俺只念木石前盟。
空对着山中高士晶莹雪，终不忘世外仙妹寂寞林。
叹人间美中不足今方信，纵然是齐眉举案，到底意难平。
殷谦点评：
这首曲唱的是宝玉、宝钗、黛玉三个人。
本来曲牌名都是固定的，如《山坡羊》、《寄生草》之类，按其格式往里填词。《红楼梦曲》的这些曲名全是作者临时撰杜的，既像曲牌，又是对内容的概括或提示。像这首《终身误》的曲牌名，就是对宝、黛爱情悲剧的感慨，可作标题看。
曲中的“俺”，当然是宝玉。薛家到了荣国府后，就有一种舆论说，宝钗带的金锁是个和尚给的，“等日后有玉的方可结为婚姻”。宝钗具备封建阶级女性的一切“美德”，她比黛玉更符合荣府少奶奶的标准，不管她自己是否有意去争取，她都是胜利者。然而宝玉一心只在从小一起长大的林妹妹身上。第三十六回，宝玉睡中觉时连喊带骂地说出这样的话：“和尚道士的话如何信得?什么是金玉良缘?我偏说木石姻缘!”宝、黛志向一致，趣味相投，在大观园长期生活中建立起死生不渝的爱情。有情的不能成为眷属，无情的反倒硬被拉在一起，这是封建时代常见的婚姻悲剧，贵族社会也不例外。黛玉在那个“花柳繁华地、温柔富贵乡”里淌着眼泪度过了短暂的一生，死了。宝玉同冷美人宝姐姐结了婚。没有爱情的婚姻能有什么幸福?他对黛玉刻骨铭心的爱情一刻不停地折磨着他，加上家业破败，他亲爱的姐妹们或死或散，全部被抛入黑暗的深渊。他对这个世界彻底幻灭了，最后毅然“悬崖撒手”，当了和尚，一定了之。宝钗要孤独凄凉地去熬未来的岁月，其实也是个失败者。宝、钗、黛三人的爱情悲剧，实质是社会悲剧。
整部《红楼梦》像一个巨大的生活长流，各种矛盾自然地交织在一起，自然地演进，自然地激化，自然地结束。作者很少安排巧合的情节。高鹗的续书把黛死钗嫁扭在一起，“林黛玉焚稿断痴情，薛宝钗出闺成大礼”，一边极喜，一边极悲，很富戏剧色彩，但这未必符合曹雪芹原意。曹雪芹究竟怎样安排、处理宝、钗、黛三者结局的具体情节，已不易推知了。
枉凝眉第五回游幻境指迷十二钗饮仙穋曲演红楼梦一个是阆苑仙葩，一个是美玉无理瑕。
若说没奇缘，今生偏又遇着他；
若说有奇缘，如何心事终虚化？
一个枉自磋嗟呀，一个空劳牵挂；
一个是水中月，一个是镜中花。
想眼中能有多少泪珠儿？
怎经得秋流到冬尽，春流到夏。
殷谦点评：
这首曲是专门咏叹宝玉和黛玉的。
《枉凝眉》，意思是白白地皱眉头，命运就这样无情，追悔、痛苦、叹息、遗憾，全都无用。